3/22大選以來,所發表的一些小小看法,大家也都很真誠的回應,我想基督徒在世的日子,都是一個學習的過程,與弟兄姊妹的交通,對於聖經的討論,都是彼此學習的過程。
我想該是作出小小結論的時候了。
對於AN,其實真的得要說聲抱歉,內心有一種無法壓抑的衝動,唯恐自己的意思被誤解。 An 的回應中,有一句話,讓我很感動,” 但耶穌來,卻不是建立一個以色列國,而是來世上建立天國(還是跨國界的呢~)...簡直是比最積極的革命家還強。” (這與我看新約聖經的了解是相同的)
而Will引用了保羅與彼得的話要來提醒我們要順服掌權者,並且提出了非常令人深省的問題,能否信任那兩個”異教徒”?
但讓我深思的是大衛傳的一封EMAIL,intolerance = injustice (不包容 等同 不公義)。 大衛傳了一個YouTube上面的短片,內容是美國ABC電台針對美國民眾對待”歧視”伊斯蘭教徒的態度。 由於這個議題的複雜程度,恐怕比台灣政治中的藍綠對立更為高,所以基督徒在面對的時候,恐得更加小心。
為此,我從新的回去查考,弟兄姊妹所提出的經文,(尤其是 Will 與ANN所引用的),期望能夠從上帝的話語中,找到亮光,作為我們以後面對政治與議題時”態度上 (attitude/manner) ”的依據。
從我們每人所提出的看法、與所引用的經文,我想每一位弟兄姊妹,對於上帝的絕對主權,並且絕對永遠的掌權,沒有任何的疑慮。 無論我們世界上發生任何的事情,我們得主都是勝過死亡,並且永遠掌權的歷史主宰。 (更何況,歷史就是祂的故事ㄚ,His-story)
接下來,就是ANN所提出的核心問題:
1. 那在政治界怎麼傳播神的道呢?
2. 基督徒要如何影響政治界呢?
在這癥結點上,馬太22:21的詮釋成為不同意見的爭議點。 維政提醒了,本段經文並不是政治與基督教的重點經文,關於政治界與基督徒的關係,重點的原則應該是回歸,羅馬書13:1-7與彼得前書2:13-17節。
在深入思考以上議題時,我深深的感受到,(聖靈的提醒?),是不是因為每個人背景的不同、而導致了用詞遣字,有著不同的”代表意義”,因而產生了誤解與不同方向的看法。 也許是因為台灣的政治環境,導致好像政治變成一個很麻煩的東西,但實際上,在深思之後,”政治”好像只不過是一個”平台”、”發聲管道”、或 “影響社會的工具”之一。
我想我們應該把ANN所提出的核心問題,從新定義一下,以”社會”取代”政治界”:
1. 如何在社會中傳播神的道 (包含上帝的公義)?
2. 基督徒如何影響社會呢?
我想當我們把核心問題,由 ”政治界” 調整至 ”社會” 之後,馬太福音五章13-16節的經文,鹽和光的比喻,就是重點的原則了。 在這裡,我只想要針對”鹽”就是13節的意義,深入分享一下個人的看法。
記憶中,有過牧者,曾經解釋,這代表著基督徒在世上,必須如鹽般的,調和人與人之間關係,讓人們之間的關係比較有味道、比較美味。 當然這是很好的事情,但個人有些稍微不一樣的看法。
耶穌是猶太人、而當時的主要聽眾也是猶太人,到底”鹽”對猶太人有沒有特別的意義呢?
深入的去看一下,發現舊約中有兩段經文有提到”鹽”,分別是:
「凡獻為素祭的供物都要用鹽調和,在素際上不可缺了你神立約的鹽;一切的供物都要配鹽而獻。」利未記2:13
「凡以色列人所獻給耶和華聖物中的舉祭,我都次給你和你兒女,當作永得的分。 這是給你和你的後裔,在耶和華面前作為永遠的鹽約 (註:”鹽” 即 ”不毀壞”的意思)」 民數記 18:19
對當時的猶太聽眾而言,我想鹽,不單只是調味料這樣簡單,更是上帝與以色列人的約 與 以色列人獻祭,不可缺的一部分,是神立約的鹽。 從民數記那邊的記載,鹽在原文的意思,好像也是包含有不毀壞的意思 (這邊可能WILL比我更清楚)。
這都讓我思想到,”鹽”的功用,並不單單只有調味,更有改變與防壞的功能。 (食物可用鹽來醃製,味道會有改變,但同時也比較不容易變壞。) 而在舊約中,那兩段經文,是否上帝要求以色列人獻祭一定要配鹽,是因為鹽能改變食物呢? (化學反應)
從這樣一個角度來看馬太福音5:13,恐怕有一個非常嚴厲的教訓,耶穌的意思可能是指:
“你們(當時的猶太人)是上帝在世界上的”鹽”,你們是應當改變世界其他的人,不要讓他們變壞而是變好。 但你們已經失去”味”了,(沒有改變世界、反而被世界改變),已經變得不鹹了。 你們已經沒有用了,該丟到外面去了。”
對今日基督徒的我們,也是同樣的提醒:(NIV, Life Application Study Bibile)
“If Christians make no effort to affect the world around him, they are of little value to God. If we are too much like the world, we are worthless. Christian should not blend in with everyone else. Instead, we should affect others positively, just as seasoning brings out the best flavor in food. (倘若基督徒毫不嘗試影響他周圍的世界,他在上帝面前是毫無價值的。 若我們與世界是一樣的話,那我們是沒有價值的。 基督徒不應當與其他的人同化。 我們應當正面的影響他人,就好像食物透過鹽的調和後才能呈現最佳的風味才)”
新約聖經是要求基督徒使用積極與正面的態度來面對社會,宣揚上帝的道與福音。
我想這也是我們應當有的態度,在世為鹽為光、成為社會的良知。
3 意見:
積極與正面的態度,更是與WILL所提到的羅馬書與彼得前書的經文互相呼應。
其實在前一節的經文,彼得2:12 和 羅馬12:21 就可以作為詮釋了。 這兩段經文提及到,基督徒在世上當有的行為,而這些好的行為,背後的目的,都是為了上帝的榮耀。 換句話說,基督徒是為了要效法基督 ”以善勝惡” (overcome evil with good)的精神。
Will提出了非常令人深省的問題,能否信任那兩個”異教徒”? 的確,從上帝對於罪的觀點,那兩個人是五十步笑百步。
從維政的問題中,我想延伸出一個對所有台灣基督徒的挑戰,台灣教會對於社會的聲音在哪裡?
對於大衛在EMAIL傳的影片,其實就是對於”綠色”那邊與陳水扁政府最大的指控。 影片中,ABC找來了幾個演員,一個是扮演伊斯蘭教的女生,另外一個扮演偏激的美國商店服務生。 透過美國服務生拒絕服務伊斯蘭女生,來測試美國民眾對於這事情的反應。 有部份的美國民眾認同,並且認為這才是愛國。 當記者詢問這樣對不對的時候,那位先生只是說”你不是美國人”。 這與過去綠色執政的態度是完全一樣的,所有與這方不一樣的意見,就不是台灣人。
ABC的實驗中,有六個人是激進的歧視伊斯蘭教,十三個是抗議歧視與差別待遇,但也有22個人是當作沒事情發生。
今天當台灣社會出現不公義事件的時候,比方說,出現投票給民進黨才是愛台灣言論的時候,教會的聲音在哪裡?
西藏、北京問題,台灣教會的聲音在哪裡?
也許您會反駁說,台灣教會忙著透關懷的事工,並且創辦很多機構來服務社會。 這些都是非常好的。 只是基督的教會,有著比這些更大的”資產”
只要深入去看政治的歷史,改革(革命),都很難不承認,基督教是改革(革命)的始祖。 William Wilberforce 終結奴隸制度。 甘地讀完登山寶訓後,和平的聚會、步行的表態,”以善勝惡”,逼得當時的不落日帝國必須讓印度獨立。 馬丁路德、金恩博士,無暴力、走上街頭的示威,”以善勝惡” 讓美國的種族隔離政策落幕。 一群拿著蠟鑄的東德基督徒,在的教堂聚會祈禱,從數十位、到數百位、到數千位。 秘密警察荷槍實彈的警告,但聚會依舊,每週持續進行。 數個月後,五十萬人拿著蠟燭,唱詩禱告。 之後,柏林圍牆倒塌了,復活節的主日,家家戶戶掛起了標語,”教會、謝謝你”。 蘇聯政權瓦解了,以前發表無神論的印刷廠、現在印刷聖經、20世紀初期曾經是要摧毀宗教的國家,在20世紀末期成為基督徒成長最快的國家。
台灣的政治人物,從國外那邊學來一套四不像。 阿扁和杜正勝想要學習林義雄的苦行(效法甘地、金恩博士),兩黨最後一晚造勢都拿著蠟燭、想要照亮台灣 (效法馬太5:14之精神,歐洲解放、菲律賓解放之方式)。
從歷史上看,改變社會總是從基督徒開始,台灣的基督徒,你對於對於社會的聲音在哪裡?
你們知道英文的 "salary" 來自拉丁文 "salarium" 嗎?
而這詞意思為 "ration of salt"
在中古世紀的歐洲,鹽曾經被當作貨幣使用,可以用來付薪水 (salary)或者付稅金。
這讓我們看見當時「鹽」真的不只是個「配料」,它更是生活中的一個不可缺的東西,很珍貴。
一方面,如華恩說,當時一定要用鹽來保存食物的新鮮度(魚肉類)。
再來,它也是家畜不可缺的營養食品的一部分。
另外,中古世紀至十八世紀末,鹽的交易管制成為一個具有策略的交易。在羅馬帝國擴張的期間,鹽成為羅馬軍隊的一個關鍵的軍需品(使軍隊不需靠當地佔領的城市供應他們糧食)。
在航海的擴張期間,鹽也扮演重要角色。在較長的旅程,可以保存食物。
耶穌叫我們做鹽,不就是為了保存神道的「新鮮度」嗎?
神的話語之新鮮度,我想就是「把神的話語活出來」吧!
我們本身並不是那個被保存起來的「糧」--神的道才是糧。
但我們是那個要保存神的話語的「鹽」--讓神的道在這世上可以繼續的傳遍全地。
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