約翰福音 6:22~71

這些章節讓我們思考：
一、為何我們要信耶穌？在我們信仰和屬靈生命的成長過程，是否學會了單純的信耶穌？
二、什麼是「作神的工」？
三、耶穌說我們要吃「生命的食物」還有耶穌的「肉」是什麼意思？

我們花了許多時間討論第一個問題，而看見耶穌不願我們以神蹟為信靠他的動機（至少不能成為唯一的動機）。雖然，耶穌知道人作為肉身，需要滿足務實上的需求（因此之前施行五餅二魚的神蹟），但他也提醒我們，他最重要的目的是來滿足我們靈命上的需求：「不要為那必朽壞的食物操勞，卻要為那永生的食物操勞，就是人子所賜給你們的，因為人子是父　神所印證的。」（約6:27）

第二，什麼是「作神的工」呢？耶穌的答案：「信　神所差來的，就是作　神的工了。」（約6:29）。什麼？原來只要信耶穌就是作神的工？這樣聽起來很簡單嗎？想想，也並非容易。用另一個方法說，我們的功課，就是一個「信心」的功課。在小組分享自己靈命成長的過程中，許多人分享自己的信仰生活的高低，遭遇的「暴風雨」使他們信心搖擺不停。「信心」真的是一個漫長的功課。這個信心，不是依靠神蹟得著。看啊，那些跟著耶穌的民眾，才剛看見五餅二魚的神蹟，又再度要求耶穌施行另一個神蹟來驗證耶穌的身分（約6:30~31）。「信心」的功課，難在於我們不能單靠我們的眼睛所看見的。
很多朋友問我說，我怎麼會信一個看不見的東西，還信的這麼狂熱；我這樣是否放棄了我的理性？我就回應說：人不單只是個理性的動物，也是非常的感性的呀；很多東西，我們無法看見，但我們能忽略它們的存在嗎？況且，那些「看不見的」不是常常都是最寶貴的嗎？例如友誼、愛、等情感，叫你畫都畫不出來，解說也解說不清楚，但你卻不能說它們不存在。雖然看不見，摸不著，但你所能感覺到或看見的，可能是這些情感所延伸出的一些具體效益和表現。耶穌在約翰福音3:8用風作比喻：「風隨意而吹，你聽見它的響聲，卻不知道它從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是這樣。」
我們用眼睛可能看不見神，但看得見祂在這世上的傑作，也看見祂所賜下的天使，還有祂在我們生命中的作為和影響力。

最後，耶穌繁複提到「生命的食物」，還叫我們吃他的肉、喝他的血。究竟什麼意思？Carson在他書中解釋，肉與血在此作為象徵性的比喻。他比較6:40節與6:54節：
6:40 : 「因為我父的旨意，是要使所有看見了子而信的人有永生，並且在末日我要使他們復活。」
6:54 : 「吃我肉、喝我血的，就有永生，在末日我要使他復活。」
再來，第56節也強調：「吃我肉、喝我血的人，就住在我裡面，我也住在他裡面。」
因此，Carson 解釋，「吃我肉、喝我血的人」象徵的是「所有看見了子而信的人」或者「住在[耶穌]裡面」並有耶穌「住在他裡面」的人。
我們曾經在約翰福音第一章就看見約翰如此形容耶穌的來臨：「道（the Word）成了肉身（flesh）」（約1:14）。耶穌就是那個「道」（the Word），而他來到世上變成了具體的肉身（flesh）。
用簡單的話來說，耶穌就是神的話語之具體化。因此，以上，我們要吃耶穌的肉和喝他的血，意思也是說，我們要把神的話語存在我們裡面。這個比喻似乎還挺常見到的。我們讀神的話語不能只是表面上的讀，而是要把這些話語內化，成為我們生命的一部分－－所以有點像把這些話語吃下去一樣：以西結（Ezekiel）3:1~3、耶利米（Jeremiah）15:16都引用同一個比喻。

究竟，把神的話語（耶穌）帶來的是什麼？我們就回到耶穌從一開始就講的「生命的食物」如何滿足我們靈命的需要：「使人活的是靈，肉體是無濟於事的。我對你們所說的話是靈、是生命。」（約6:63）

我們不要活得像一個空殼，只在乎會朽壞的肉身。我們要活出真正有營養的生命。為此，我們需要養育我們的靈命。而耶穌就是我們靈命的糧食。

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